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ESTÁ EN NUESTRAS MANOS HACERNOS PRÓJIMOS
30/6/26
1. _ Expuestas” y liminalidad, una condición de vida – Además de lo que podamos decir, discutir o debatir sobre este asunto complejo y que necesitará siempre de un discernimiento honesto, quisiera completar la exposición con otra idea que nace de la interpretación evangélica que hace Jesús a un problema de la época. De hecho, en a discusión exegética judía del siglo I había dos líneas interpretativas sobre el mandamiento del amor al prójimo del Levítico. Una corriente pensaba que el término hebreo allí utilizado hacía referencia a otro hermano judío, mientras que la otra corriente otorgaba un significado más universal y, por tanto, al no judío. Había que amar también al pagano. La pregunta de Jesús se ubica en este debate, pero es llamativo que al final de la parábola la cuestión se cambia. De ser interrogado: “¿Quién es mi prójimo?”, Jesús pasa a preguntar: “¿Quién se hizo prójimo?”. Con ello, como ya dijimos, indica que la projimidad no es una condición del otro, sino nuestra. Está en nuestra mano, hacernos prójimos.
2. Pues bien, leyendo el punto de la Regla Común que encabeza este apartado, se da a entender que precisamente “por los empleos de su vocación”, ellas se “hallan más expuestas”. O lo que es lo mismo, que vivir la dimensión social congénita a su vocación las pone en la condición de “estar expuestas”. En este sentido, la exposición, vivir a la intemperie, la liminalidad o el carácter fronterizo no es tanto ni una sola característica de las obras, sino una propiedad innata y permanente de su propia condición apostólica y carismática. En este sentido, la “periferia existencial” no es solo un lugar sino un estado, una forma de vivir. La “Religión”, esto es, la vocación no protege del mundo, sino más bien, expone al mismo.
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N O PROTEGE, MÁS BIEN EXPONE
3. Se trata de un concepto muy bíblico de creyente, pues, cuando se comparan dos de los libros más leídos, Homero y la Biblia, se observa una concepción de la vida muy distinta. La historia de Ulises, no es más que la historia de cada ser humano en la gran aventura que supone vivir. Ulises es el hombre que, habiendo llegado a una cierta madurez, sale de su entorno familiar para “hacerse a sí mismo” que es el quehacer fundamental de la persona, el metafísico. Este periplo que es vivir no está exento de peligros, de dificultades y de posibilidades. Sin embargo, el destino final de Ulises, su meta última, es regresar a los suyos, a su patria. Eso sí, fortalecido y más maduro, pero el punto final de su historia coincide con el origen y, con ello, el regreso a un entorno conocido. El paradigma de la vida según el mundo griego es el de “volver”, o con una imagen geométrica, la del círculo
4. En la mentalidad bíblica, en cambio, la meta no sería llegar al principio, sino abrirse y entrar en un lugar completamente desconocido, pero para no volver nunca al estadio inicial, se rata de un paso sin marcha atrás. El paradigma en este caso no sería Ulises sino Abrahán. Y la comprensión de la vida no sería ya la de un círculo sino la de una línea. Esto es. El paradigma no es “volver” sino “salir”. El ser humano se hace cuando se expone. Como bellamente dice el profesor Jean Louis Ska: Abrahán es el hombre del salto en el vacío, de la partida sin retorno y de un acto de fe que le proyecta hacia un lugar desconocido y enteramente por descubrir. Esta experiencia fundamental le hace salir de un ciclo del eterno retorno del que habla la historia de las religiones y libera al alma humana de la tendencia natural a buscar el camino de la salvación únicamente en el mundo conocido de su pasado… Abrahán es el testigo de una fe que crea su presente y abre caminos desconocidos hacia el futuro. Es el que hace de la experiencia religiosa una aventura y un descubrimiento. La religión de Abrahán no tiene como finalidad proporcionar medios infalibles de asegurarse la propia salvación; para Abrahán. La salvación está más allá, mucho antes, en el viaje una tierra cuyo nombre solo Dios conoce.
5. A Moisés le pasó algo semejante. Al salir de su entorno palaciego ve la realidad de maltrato a los hebreos. Ser testigo de esta acción le hará salir para nunca más volver. Es más, no solo sale, sino que su misión será la de hacer salir, la de sacar de la esclavitud y conducir a una tierra de libertad. Por este motivo, vivir en la periferia existencial ha de estar conectado con una experiencia liminal de Dios. Con la vivencia de una religión no domesticada y cómoda, basada en prácticas y no en un estar expuesto a la relación, que, en el fondo, es la mayor intemperie existencial, pues es cruzar las fronteras de uno mismo y de su ego para salir al encuentro del otro y, con ello, de los cortos horizontes de la autoreferencialidad. – Exponerse no es sinónimo de ser temerario sino de no temer a la relación y con ello asomarse a la zarza ardiendo de un sufrimiento que, mientras exista el mundo, no se consume ni acaba. Y asomándose a mirar este extraño fenómeno (Éx 3), quedar expuestos a ser mirados y enviados a estos u otros “cualesquiera necesitados” (RC I,1). La relación es el lugar de mayor intemperie. Pero es lo único que cura y saca el dolor. A veces paradójicamente nos ocultamos en el hacer, y este en vez de lugar de relación puede convertirse simplemente en un trabajo. Nos protegemos así del miedo que nos da exponernos al otro y conocer su situación, del dinamismo e intensidad que desata en nosotros al asomarnos a las zarzas ardientes de un mundo que no se agotan. Es más, a veces se reavivan. Pero solo cuando el dolor del oro se tatúa en nuestra piel comienza la profecía de consolar.
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SALIR PARA NUNCA MÁS VOLVER
6. Hay muchas formas de transparentar una realidad que no es a través de la palabra. Con la metáfora del oler el papa Francisco ha traducido una categoría que, probablemente, por estar manida y domesticada, ha perdido su fuerza de significar. De hecho, en los albores del Vaticano II se puso de moda el concepto de ser testigos. Cansados de palabras, se decía que lo que se necesitaba no eran maestros sino testigos. Esto es, gente que huela a lo mismo de lo que habla. Ahora bien, me atrevería a mejorar la metáfora con un verbo: desprender olor a oveja. – La dimensión social no es como esa agua de colonia que nos ponemos y que al cabo de una hora se ha evaporado. Desprendemos olor de oveja en la medida que su olor penetra en nosotros y por eso, nuestros poros lo transpiran y nuestra piel está tatuada. Y esta es la diferencia entre el pastor y el asalariado, entre vivir o habitar en medio y entre considerar que ser siervas de los pobres es una acción y no una condición. Porque se puede estar en medio de una realidad y llevar un impermeable puesto. – María Rosa Molas, influida por la tradición vicenciana, se muestra muy consciente de esta dificultad. En otro capítulo traía a colación el lamento de la teóloga Antonieta Potente: “la vida religiosa se ha cansado de los pobres”. Por eso, tenemos que desterrar la visión idílica de vivir en los establecimientos de los pobres. Las religiosas no solo dignificaron esos espacios con el adecentamiento y la limpieza de los mismos o con el hecho de correr la misma suerte de hambre y necesidad cuando las instituciones públicas no tenían dinero. Sino que sufrieron en propia carne sus malos modales, su dolor contra la sociedad convertido muchas veces en un plato de comida lanzado con agresividad contra quienes estaban intentando ayudarles.
7. En este sentido, resulta llamativa la cantidad de consejos que María Rosa daba en esta línea para que las hermanas no sucumban, para que no solo vivan físicamente con los pobres sino para que no decaigan en esta opción. Concluyo transcribiendo algunos de ellos: - Me exhortaba a la caridad y humildad con las Hermanas y que para los viejecitos y niños se necesitaba más amor y cuidado. Me dijo que una Hermana había guisado nueve ves un huevo para un enfermo, y uno tras otros se lo echaba al rostro, y la religiosa siempre muy paciente. – Observé la exquisita vigilancia con que cumplía sus deberes, el respeto que causaba y el amor con los más pobrecitos; animándonos a servir a los más despreciables. Cuando mandaba más parecía que rogaba, por la humildad con que lo hacía. Un día me causó admiración verla tan sufrida en el refectorio que no le dieron la comida (tal vez no estaría arreglada la suya, pues estaba enferma), pero permaneció sin hablar palabra ni dar queja alguna, hasta que concluyó el acto. – Me exhortaba a ser muy caritativa con los enfermos y pobres, que tuviésemos mucha unión entre las Hermanas. – La caridad de mi Madre Fundadora era muy grande, como lo vi en una ocasión que me hizo llevar su comida a un pobre y lo mismo hacía con los demás. – Me exhortaba a la observancia, a la abnegación de la propia voluntad, al amor de los enfermos y dulzura con las Hermanas.
8. Las exhortaciones de mi santa Madre se dirigían a que estimase mucho mi salvación, fuese muy fervorosa y recogida en la oración y demás ejercicios espirituales; que tuviera mucho celo y presencia de Dios, y caridad con los pobres enfermos, hasta perder la vida si fuese necesario, y que las virtudes las practicase sin ser vista: - Me encargaba la caridad con las Hermanas y con los prójimos y que tuviese humildad y paciencia. – Me encargó que fuese bien humilde, obediente, que tuviese mucha caridad con los pobres y enfermos. – su caridad era ejemplarísima y servía a los pobres con un gusto imponderable. En cierta época que el ayuntamiento de la ciudad quiso hacer una gran comida para los pobres, llamó a María Rosa Molas, y para el día y hora señalados fue acompañada muy de mañana de dos Hermanas, y preparó la comida, de que comieron muchos centenares de pobres, con gran sorpresa y contento de aquellos señores. – Su amor a Dios y al prójimo era muy grande y la vi llorar muchas veces por los pobrecitos. – Yo viví sólo dos años en compañía de mi amada madre sor maría Rosa Molas; más, no obstante, diré que era un ejemplo y prodigio de virtudes. Me edificaba continuamente en la obediencia, humildad, mortificación, caridad con todos, singularmente con las Hermanas y pobrecitos, mirándolas como hijas e hijos suyos predilectos. Era simpática y cariñosa con todos, y de las Hermanas tenía cuidado, como de la pupila de sus ojos. Todos se marchaban contentos y alegres por el atractivo con que ganaba sus corazones.
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EXHORATACIONES DE MI SANTA MADRE
9. Podríamos multiplicar los testimonios al respecto. Sin embargo, en la medida que uno los lee se da cuenta de cómo María Rosa con su ejemplo y exhortaciones interiorizó e inculcó en las hermanas los ejes transversales de aquella conferencia de san Vicente de Paúl que se leía el día de la iniciación a la vida religiosa y que termina diciendo: Dios os ha constituido para que seáis su consuelo: - Hijas mías, saber que, cuando dejéis la oración y la santa Misa por el servicio a los pobres, no perderéis nada, ya que servir a los pobres es ir a Dios, y tenéis que ver a Dios en sus perdonas. Tened, pues, mucho cuidado de todo lo que necesitan, y vigilad particularmente en ayudarles en todo lo que podáis hacer por su salvación, que no mueran sin los sacramentos. No estáis solamente para sus cuerpos, sino para ayudarles a salvarse. Sobre todo, exhortadles a hacer confesión general, y soportad sus males humores, animadles a sufrir por el amor de Dios, no os irritéis jamás contra ellos y no les digáis palabras duras, bastante tienen con sufrir su mal. Pensad que sois su ángel de la guarda visible, su padre y su madre, y no les contradigáis más que en lo que les es perjudicial, porque entonces sería una crueldad concederles lo que os piden. Llorad con ellos, Dios os ha constituido para que seáis su consuelo.
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OS HA CONSTITUIDO PARA QUE SEÁIS SU CONSUELO
10. Por tanto, consolar tiene que ver con vivir con ellos, pero permanecer en el servicio intentando que no falte el más mínimo detalle, abriendo su dolor a la dimensión trascendente, no cansándose de soportar su mal humor o trato y no respondiéndoles con la misma violencia sino todo lo contrario, desactivándosela, aunque sea a costa de guisar nueve veces un huevo, tantas como te lo tiren. Preocuparse por ellos como si fueran sus madres y, por eso, intentando dar lo que reclaman exceptuando lo que le es nocivo. Porque detrás de tantas exigencias y demandas lo único que realmente se mendiga es el cariño. Emocionarse por ellos y llorar con su dolor. Dejarse tatuar por sus heridas. Solo así se desatará la profecía: consolad, consolad a mi pueblo. En esta línea se expresa Darío Mollá en su precioso libro sobre la espiritualidad de la acción social: – En efecto las intervenciones delicadas requieren instrumentos preciosos, de calidad, y manos expertas en su manejo. Cuanto más débil es la persona o la realidad sobre la que queremos intervenir más cuidado hemos de poner y mejores instrumentos hemos de utilizar: porque si nos equivocamos, o intervenimos mal, podemos hacer mucho daño y un daño más irreparable cuanto mayor es la fragilidad de las personas a las que nos acercamos. Por ello, humana y evangélicamente, para los pobres ha de ser lo mejor, lo de más calidad… El instrumento más decisivo en cualquier intervención social es la persona que interviene, y por ello hay que procurar en quienes hacen acción social el máximo de calidad personal.
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SANTA MARÍA ROSA MOLAS
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